کہاں ہیں ہمارے سیاسی مفکر؟

یوگیندر یادو
آپ جانتے ہیں کہ جب وزیر اعظم کی یوم آزادی کی تقریر کا اہم خیال، سو پر ہندوستان کے لیے ان کا وژن، ’’وکست بھارت‘‘ (ایک ترقی یافتہ ملک کے طور پر ہندوستان) ہے، تو ’’ترقی‘‘نامی ایک بوسیدہ تصور کی ایک تھکی ہوئی تکرار ہے۔ براہ راست 1950 کی دہائی سے کھینچا گیا۔ یہ محض ایک ڈیماگوگ کی فکری حد نہیں ہے۔ یہ ایک گہری پیتھالوجی کی عکاسی کرتا ہے ’’سیاسی تخیل کا ایک اٹروفی ‘‘جو نظریاتی اور سیاسی حدود کو کاٹ کر پورے سیاسی طبقے کو متاثر کرتا ہے۔
دو دہائیاں قبل سنسکرت کے مشہور اسکالر، شیلڈن پولاک نے 18ویں صدی کے ہندوستان میں ایک بہت ہی مشہور مضمون، "سنسکرت کی موت” لکھا تھا۔ ظاہر ہے، اس کا مطلب زبان کی موت کا اعلان کرنا نہیں تھا۔ سنسکرت بدستور موجود ہے۔ ان کا نقطہ نظر اس بارے میں تھا کہ کس طرح نوآبادیاتی دور کے موقع پر سنسکرت ہماری تہذیب کے فکری اور ثقافتی نظریات کی اصل بحری نہیں رہی۔ بعد کی ایک تفسیر میں، سدیپتا کاویراج نے اسے "سنسکرت علم کی اچانک موت” کے طور پر تبدیل کیا، جو ایک تصوراتی کائنات کا اچانک ختم ہو جانا ہے۔
ایسا ہی کچھ جدید ہندوستانی سیاسی فکر کی عظیم روایت کے ساتھ ہوا ہے جس نے 20ویں صدی میں نوآبادیاتی اور مابعد نوآبادیاتی ہندوستان کی سیاست کو پروان چڑھایا۔ جب کہ ہر کوئی سیاسی اخلاقیات کے زوال کو نوٹ کرتا ہے اور تبصرے کرتا ہے، لیکن ہم ایک ایسی چیز سے محروم رہتے ہیں جو کم اہم نہیں ہے – ہمارے سیاسی وژن کی کمزوری، سیاست کے الفاظ کا سکڑ جانا، ہماری سیاسی سمجھ بوجھ کا ختم ہونا، غربت۔ سیاسی فیصلے اور سیاسی عمل کے ایجنڈے میں کساد بازاری۔ سیاست کو پروان چڑھانے والے نظریات کا دریا اچانک خشک ہو گیا ہے۔ ایک انداز میں، آپ اسے جدید ہندوستانی سیاسی فکر کی اچانک موت کہہ سکتے ہیں۔
جیسا کہ نظریات کی دنیا میں تمام تحریکوں کے ساتھ ہے، اس "موت” کی تاریخ ڈالنا مشکل ہے۔ لیکن ہم اسے پوسٹ نوآبادیاتی ہندوستان کی پہلی سہ ماہی میں کہیں رکھ سکتے ہیں۔ صرف 1947 میں سرگرم سیاسی مفکرین کی تعداد اور رینج کو یاد کریں۔ یہ صرف گاندھی، نہرو اور امبیڈکر ہی نہیں جو ہم سب کو یاد ہیں۔ نظریاتی دائرے میں مفکرین کی ایک پوری کہکشاں تھی۔ ہمارے پاس ایم این رائے اور سری اروبندو جیسے دانشور تھے جو فعال سیاست سے ریٹائر ہو چکے تھے۔ فعال سیاست کرنے والوں میں، ہمارے پاس کانگریس کے اندر مولانا ابوالکلام آزاد، سوشلسٹوں میں سے آچاریہ نریندر دیوا، جے پرکاش نارائن اور رام منوہر لوہیا، کمیونسٹوں میں ایس اے ڈانگے اور پی سی جوشی، بنیاد پرست سماجی انصاف کے لیے راماسامی نائکر پیریار، سی راجگوپالاچاری شامل تھے۔ معاشی حق، اور وی ڈی ساورکر اور مولانا مودودی سپیکٹرم کے ہندو نواز اور مسلم نواز سرے کی نمائندگی کرتے ہیں۔
آپ ان کے خیالات سے اتفاق یا اختلاف کر سکتے ہیں لیکن آپ اس سے انکار نہیں کر سکتے کہ وہ تمام سیاسی مفکرین تھے۔ وہ سیاسی کارکن تھے، یا رہے تھے، لیکن ان کا سیاسی عمل مستقبل کے ہندوستان کے وژن میں لنگر انداز تھا۔ روزمرہ کی سیاست میں مصروف رہتے ہوئے وہ فرقہ واریت سے بالاتر مسائل پر سوچنے، بولنے، لکھنے میں بھی مصروف رہے۔ وہ ہندوستان میں پوری طرح ڈوبے ہوئے تھے، لیکن پوری دنیا میں ہونے والی پیشرفتوں کے بارے میں گہرائی سے آگاہ تھے۔ وہ انگریزی میں پڑھتے اور لکھتے تھے لیکن ہندوستانی زبانوں کی دنیا میں گہرے لنگر انداز تھے۔ جدیدیت اور روایت کے بارے میں ان کا نقطہ نظر بالکل مختلف تھا، لیکن اجتماعی طور پر انہوں نے ایک بہت ہی ہندوستانی — اور بہت دیسی — جدیدیت کی شکل دی۔ ان سب نے سیاسی تخیل کا ایک پول بنایا جس نے ہمارے آئین، مختلف سیاسی نظریات اور مسابقتی سیاسی طرز عمل کو تشکیل دیا۔
آزادی کے بعد پہلے 25 سالوں میں یہ روایت اچانک ختم ہو گئی۔ 1970 کی دہائی کے اوائل تک، مذکورہ بالا تقریباً تمام مفکرین کی موت ہو چکی تھی، اگر بالکل بھی کمزور نظریاتی میراث چھوڑ کر۔ سیاسی سوچ پر اب بھی سیاسی لیڈروں کا غلبہ تھا، حالانکہ وہ 1947 میں دستیاب فکر کے جسم پر کوئی پیچ نہیں تھے۔ جے پرکاش نارائن کا "مکمل انقلاب” کا تصور سوشلسٹ تخیل کی آخری ٹمٹماہٹ کے طور پر رہا۔ چارو مجمدار کی تحریر مارکسزم کی آخری تخلیقی تشریحات میں سے تھی۔ ونوبا بھاوے ان چند قابل ذکر لوگوں میں سے تھے، اگر یک طرفہ طور پر، گاندھی کے وارث، ایم ایس گولوالکر نے "ہندوتوا” خیالات کا بقیہ گچھا جمع کیا، جبکہ چرن سنگھ نے دیہی زرعی ہندوستان کے وژن کو بیان کیا۔ یہ فہرست نامکمل ہو سکتی ہے، لیکن یقینی طور پر نشان سے دور نہیں ہے۔
صدی کے آخر تک اور باقی سیاسی کارکن-مفکر بھی غائب ہو گئے، سوائے کشن پٹنائک، سچیدانند سنہا، رام دیال منڈا، دھرم پال اور بی ڈی شرما کے جو مرکزی دھارے کی سیاست سے باہر رہے۔ اس کے بعد سے، ہمارے پاس، کسی بھی معنی خیز معنی میں، سیاسی سوچ کا ایک ایسا جسم نہیں ہے جو اس کی عکاسی کرتا ہے اور اس کے نتیجے میں، سیاسی عمل کی دنیا کو تشکیل دیتا ہے۔
سیاسی تخیل کی تباہی یا زیادہ ڈھٹائی سے جدید ہندوستانی سیاسی فکر کی ’’موت‘‘ کے بارے میں بات کرنا یہ نہیں ہے کہ ہمارے پاس ایسا نہیں ہے۔
شاندار ذہن، مفکرین اور مصنفین کوئی اور۔ ہم کرتے ہیں، شاید پہلے سے زیادہ۔ لیکن سیاست، کم از کم تنگ نظری میں، ان کی سوچ کا مرکز نہیں ہے۔ سیاسی سوچ کے مختلف حلقے جو اب بھی گردش کرتے ہیں ایک مربوط گفتگو، ایک متحرک مقابلہ، ایک بامعنی مکالمہ نہیں بناتے جو سیاست کی دنیا سے جڑ سکتے ہیں۔ قابل احترام مستثنیات ہیں۔ ترقی کے غالب ماڈل پر تنقید، متبادلات کی کثرت میں تلاش اور حقوق نسواں اور امبیڈکرائی حلقوں میں کبھی کبھار بحثیں سیاسی سوچ کی روایت کو زندہ رکھتی ہیں۔
بڑے پیمانے پر، سیاسی سوچ آہستہ آہستہ اکیڈمی کی دنیا میں شامل ہو گئی۔ اس سے رجنی کوٹھاری، ڈی ایل شیٹھ، آشیش نندی، پارتھا چٹرجی، سدیپتا کاویراج اور راجیو بھارگوا (اور کچھ تیز مبصرین جو ان صفحات پر لکھتے ہیں) جیسے کچھ شاندار سیاسی نظریہ ساز پیدا ہوئے، لیکن یہ کہنا محفوظ ہے کہ ان کے زیادہ تر نظریات باقی نہیں رہے۔ سیاسی مشق کی دنیا پر ایک گہرا تاثر۔ اس طرح کے استثناء کو چھوڑ کر، سیاسیات کے باضابطہ نظم و ضبط کے ذریعے سیاسی سوچ کو سنبھالنا ایک فکری اور سیاسی تباہی تھی۔ سیاست کی دنیا اور انگریزی کے علاوہ کسی بھی زبان میں شمولیت سے منقطع، سیاست کے بارے میں سوچنے کا علمی انداز سیاسی نتائج سے لاتعلق عالمی تعلیمی اداروں کے تقاضوں اور رجحانات کی طرف تیار ہے۔
آج ہماری سیاست کی جو افسوسناک حالت ہے وہ کسی نہ کسی حد تک اسی فتنہ کا نتیجہ ہے۔ جدید ہندوستانی سیاسی فکر کی اس روایت کو زندہ کرنا اور اسے زندہ کرنا ہماری جمہوریہ کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے ایک شرط ہے۔